(Поминальные вечера)
После недавней статьи о наших свадьбах, было много шума. Кто-то говорит, что «надо что-то делать», кто-то говорит, что «всё бесполезно», мол, никто не рискнет первым что-либо изменить. Ну, а некоторые вообще не хотят делать свадеб, а намерены на эти деньги, отправить детей в свадебное путешествие и оказать им некую финансовую поддержку. Конечно, мы все понимаем, что это в целом вопрос времени, и если даже все хором будут бояться что-то изменить, за них это сделает его величество – Время!
В упомянутой статье обсуждалось не то, что делать или не делать, а то, как делать правильно, без вреда здоровью, и то, что это «удовольствие» уже давно бьет по карманам.
Ну как же без свадеб? Это ведь традиции, а без традиций нет нации, а уж тем более нашей. И вот люди мне говорят: «Наргис, со свадьбами все по-нятно, вы лучше напишите о наших вечерах памяти (юшво). Почему эти вечера превращены в «пиры» с шашлыками и водкой на столе? Что за радость, ког-да умер человек?»
Ну, что ж, я привстану, поправлю свой галстук и осмелюсь сказать, что бухарские евреи, именно бухарские, – это одна из немногих, а может быть, даже единственная нация, которая сохранила этот обряд в полную силу, и собирает полные залы людей, для того чтобы почтить память усопшего. О соблюдении обряда в таком масштабе в книге ничего не говорится, и всё, что входит в обязанности еврея, – это неделя, 30 дней и год. А все остальное – это уже традиции наших предков, за что им огромное спасибо.
Это не сарказм, это чистая правда! Благодаря этой продлившейся традиции, многие стали соблю-дающими, а не соблюдающие учатся и берут при-мер. Насчет водки и шашлыка, может быть, и правы в какойто мере, но надо иметь в виду: человек, как правило, так устроен, что, пока не поест, ему в го-лову ничто не зайдет. В целом же эта традиция и ее соблюдающие заслуживают похвалы. Мне кажется,со мной согласятся многие, что традиция «юшво» должна остаться священной и неприкосновенной.
В чем вообще разница между обрядами свадеб и юшво? Свадебный обряд, т.е. заключение самого брака «на небесах» – это прежде всего хупа, ну, а связанное с ней веселье доставляет радость только танцующим. То есть то, что мы танцуем в толпе, Ему большой радости не доставляет, то есть шхины (божественного присутствия) как такового на свадьбе нет (имею в виду смежные свадьбы). Мужики при-глашают на танец чужих жен, засматриваются на пышные формы дам, а потом не могут всю ночь за-снуть… А значит, на хупе всё и закончилось.
Что же касается юшво, там Творцу угодно ВСЁ, абсолютно всё. И плюс бонус! Ну, а умершему, как говорят мудрецы, это мед на душу. Люди заходят с покрытыми головами, одеты скромно, говорят тихо (в большинстве случаев). Люди зажигают све-чи, произносят «мезонот», благословляют хлеб и вино, омывают руки и говорят «Натилат Ядаим», зажигают свечи за упокой, и, самое главное, чита-ют кадиш, восхваляя Всевышнего, для того чтобы душа усопшего приподнималась. Это наша практика, наша школа, куда мы приходим и делаем то, что наверняка не сделаем дома (не ко всем относится).
Мы всего лишь люди, и откуда нам знать, что испы-тывает душа ушедшего в другой мир, может быть, действительно кадиш и «амен», произносимые присутствующими – это единственное, в чем его душа нуждается. Ну, а что касается количества прихожан, мне кажется, чем больше голосов говорят «амен», тем лучше: это как бы голосующие на суде в чью-то пользу.
Сегодня не в каждой общине строго соблюдает-ся обряд, который мы называем юшво, – мы вправе гордится нашей благородной традицией. Хотя юшво – мероприятие грустное и в какой-то мере скучное, но оно приносит гораздо больше пользы и «мицвы», чем все остальные. И поэтому наши раббаи говорят что, если свадьба происходит в один день с юшво, то лучше идти на юшво: будет больше пользы и для нас, и для всех остальных.
Насчет еды – это, пожалуй, вообще гениально придумано! Представьте себе такую картину. Муж уходит рано утром на работу, а жена его спрашивает: «Абраша, что приготовить на ужин?» Он ей отвечает: «Сегодня можешь не готовить – я иду на юшво!» Жена с облегчением: «Уфф, слава Б-гу, хоть сегодня перекур». Достает хлопья с молоком и плю-хается в кресло с пультом от телевизора. Да, все ге-ниально и просто – всем хорошо: и «волки сыты», и жены отдыхают. Муж там поест, послушает раббая про то, как надо жену уважать, детей воспитывать и на баб не заглядываться, ну, и почему не надо стро-ить дом выше, чем у соседа. Дело в том, что без еды на столе, прямо скажем, людей много не соберешь – давайте смотреть правде в глаза. Люди приходят домой уставшие и голодные, а тут надо бежать на поминки. Пока жена разогреет ужин (если она вооб-ще успела приготовить его, придя с работы) и накормит, много времени пройдет. Потом муж ляжет на диван, сытый, уставший после еды и тяжелого дня – захрапит… А так он бежит голодный на юшво, поел и – за работу, то есть за заповеди. И если не все любят ходить на лекции, то здесь мы вынужденно будем сидеть и слушать с удовольствием, каждый раз обретая для себя какие-то умозаключения, особенно, если рассказчик интересный.
Принято считать, что молодым на поминальные вечера ходить рановато, там в основном видишь людей среднего и пожилого возраста. Однако нашей молодежи не помешает вслушаться в то, что там говорят мудрецы.
Радует, что на сегодняшний день количество молодых знатоков Талмуда сильно возросло. Таких знатоков как рав Табибов, рав Акилов, Очил Ибра-гимов, его замечательный сын Рубен Ибрагимов, Эфраим Рубинов, рав Рахминов, рав Казиев, кото-рых мы слушаем с большим наслаждением – для нас это настоящая духовная пища. Ведь пока мы бегаем за деньгами, наши раввины изучают труды священных писаний и потом «сливки» знаний и секретов Книг на тарелочке подают нам. Что греха та-ить, ведь читать не все любят. Ведь недаром корнем этого слова является Ешува, то есть Ешива, а зна-чит, учение, а за учебу $20 плюс 3 горячих и в конце компот – это совсем неплохо.
Большинство семей, где нет старших наставников, а имеются лишь молодые поколения, перестаёт соблюдать благородную традицию юшво, и ограничи-вается в лучшем случае походом на кладбище и зажиганием свечей. Но согласитесь, что если сегодня мы утеряем эту традицию, то завтра дети вряд ли прочтут родителю каддиш – и только Б-гу известно, как ушед-ший родитель будет «там» для них необходим.
Знаю одну семью, которая отмечает поминки по своим покойным родителям уже в течение 50 лет, и, поверьте, у них всегда полный зал. И пусть это уже в их обязанности не входит, уже и не по возрасту, и не по «галахе» (по закону), но их дети и внуки, именно оттуда и получают уроки традиций и знания мудре-цов, особенно те, кто не получили образование в ие-шиве. На юшво вспоминают о покойных родителях, об их делах, качествах и достоинствах. Ни внуки ни правнуки даже в глаза не видели тех стариков, но названы их именами и знают про них всё, потому что в доме есть традиция, память – а без прошлого нет настоящего. Данный пример говорит о сильной вере в Творца, о любви и уважении к усопшему, памяти о нем, наконец, о вере в то, что все-таки существует Мир Грядущий (Олам Х’аба).
Некоторые могут возмутиться: мол, не нужны молодым такие проблемы и мысли о старости – еще успеют окунуться в это по уши. Но ведь в том-то и наша беда, что молодым выходцам из атеистическо-го государства, всё это непросто воспринимать. Потому что слова Б-г, синагога, кашрут и Шаббат наши предки произносили, испытывая страх, а нам, детям, которые ходили в школу и боялись сообщать свое происхождение, эти слова, как правило, и подавно не были близки. Поэтому для молодого выходца из «страны советов» является истинным ПОСТУПКОМ соблюдение юшво, хотя это должно быть в порядке вещей – ведь происхождение этого человека говорит само за себя.